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| INVESTIGACIÓN

Las religiones como respuesta creativa a la modernidad

Como expresiones alternativas, las religiones más allá de lo hegemónico, a las certezas impuestas o autoimpuestas abren un universo de cosmovisiones, mitos, rituales, formas de organización, reflexiones acerca de nuestra vida y nuestro entorno, poco conocidas o directamente inexistentes para la mayoría.

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Un grupo de antropólogos de la Facultad de Filosofía y Letras, se introdujo a estas realidades, que también ellos, despojados de todo pensamiento o práctica hegemónica debieron aprender a conocer e investigar y así poder mostrar y demostrar la riqueza cultural y social de nuestro país y las formas culturales que por cuestiones de poder, suelen ser invisibilizadas y deslegitimadas.

Pablo Wright, es investigador Superior del CONICET, Director de la Sección Etnología del Instituto de Ciencias Antropológicas y Director del Equipo de Antropología de la Religión, EAR y del proyecto “Imaginacion cultural y globalización en hetorodoxias sociorreligiosas de la Argentina” de la Facultad de Filosofía y Letras. Como cabeza de esta investigación es quien mejor define el trabajo: “El proyecto propone una exploración antropológica de la imaginación cultural que despliegan ciertos grupos e instituciones que ocupan lugares periféricos en el campo religioso argentino”.

Al comienzo, los investigadores estudiaron las religiosidades indígenas, pero luego pensaron que faltaban otras, así llegaron a grupos religiosos no hegemónicos. “La clave es pensar en religiosidades que no ocupan el lugar central en el campo religioso, sino más periféricas. Por eso los llamamos periferias sagradas”.

Alejandro Otamendi es Secretario Académico del Instituto de Ciencias Antropológicas e investigador coloborador en el mencionado proyecto. Junto a Pablo Wright nos acercaron al estudio de los antropólogos, sus métodos de investigación y formas de ver y comprender  el mundo que nos rodea.

Al campo se llega despojado de prejuicios: “Desde el punto de vista antropológico esto es comprender el punto de vista de la gente, tratando de que uno no haga funcionar los presupuestos de uno frente a eso, sino ponerlos a un costado y tratar de ver las lógicas de las creencias, las prácticas, de la organización, de la historia, de la participación política si la hubiera”, aclara Otamendi.

Los investigadores se acercan y tienen cierto tipo de relación con la gente, hacen entrevistas e incluso participan de las actividades y, con permiso, de rituales, peregrinaciones, fiestas, festivales, meditaciones. “Si se puede, hay que hacer lo que hacen ellos y ver, no sólo lo que dicen de lo que hacen, sino ver lo que hacen, que a veces es diferente lo que se dice de lo que se hace”, aclara Wright.

Hay que ir más allá de lo que algunos de los líderes dicen y eso se hace a partir de la observación participante. Hay que tener en cuenta al otro, en la antropología siempre se intentó tener en cuenta y entender al otro y saber qué es lo que guía su comportamiento. En realidad –aclaran los antropólogos- es la cultura lo que nos guía, la que nos orienta qué es lo que hacemos y lo que no hacemos. Si hablamos lo que hablamos, si está bien o está mal. Esa es nuestra metodología: vincularnos con estos grupos, hacer entrevistas y también la participación. En casi todas las investigaciones hicimos seguimientos durante años”.

Tecnología, ovnis y ayahuasca

Cuando comenzaron a ampliar el campo de las religiosidades, los investigadores se encontraron, por ejemplo con las religiones que tienen que ver más con una sacralización de la tecnología, o las religiones ovni. “Son grupos que sabíamos que existían y que eran totalmente desconocidos en el mundo académico local y casi en el mundo social, entonces nos pareció interesante relevar su punto de vista, su visión de lo sagrado, de lo profano, de la política, de los mitos, de los rituales, de lo que sea”.

En el mundo de las religiones ovni nos preguntamos: ¿de dónde vienen las lógicas, la organización social, la política. Lo mismo los diferentes grupos: budismo zen, budismo tibetano, el culto del Santo Daime, que consumen la conocida ayahuasca.

-¿Está desarrollado el culto del Santo Daime en Argentina?

Hemos tenido un investigador [Víctor Hugo Lavazza] que hizo todas sus tesis sobre el culto del santo Daime. Este movimiento nació en Brasil, pero existe también acá. Se llaman religiones ayahuasqueras.

En Brasil hay tres originarias: el santo Daime, la Barquinha y La unión vegetal, que son organizaciones muy poderosas y algunas se han globalizado, como el santo Daime, entonces nos interesa, en esa globalización, cómo se afianzó en la Argentina, cómo se maneja la cuestión legal, si se considera droga o bebida sagrada. En Brasil tiene un permiso legal como bebida sagrada ritual. Argentina tiene un campo cultural muchísimo más positivista y esto genera una cultura de intransigencia, de intolerancia que hace que se la considere de forma diferente.

Nosotros estudiamos todo esto con mucho respeto, y no decimos lo que no hay que decir, respetamos la privacidad de los grupos, de la gente y siempre preguntamos lo que se puede publicar y revelar.

-¿Cuáles serían las características para definir que son religiones?

Si nos vamos a las definiciones científicas más antiguas, a los autores más clásicos, lo cierto es que en nuestra investigación no tenemos un solo marco teórico, no es que usamos la definición de Durkheim o de Evans Pritchard.

La cuestión es que a veces un grupo que tiene determinadas prácticas,  creencias y comunión, un todo colectivo con prácticas comunes y que a veces se vinculan con lo que es “lo sagrado” y bien podrían encajar en nuestro estudio. Yo te puedo decir, acá arriba ahora hay una nave que nos está monitoreando y nos está irradiando su energía para iluminar nuestros pensamientos. Vos decís, ¿qué manera de constatarlo tenés?

En otro marco religioso vos podés decirme: hoy dios está con nosotros, y está acá, está presente con nosotros y nos da energía. Y si yo te hago la misma pregunta, qué manera tenés de constatarlo, ¿vos qué me dirías? Eso pasa. Eso a veces cuesta hasta a los mismos antropólogos, no se cuestionan que estamos en un marco cristianocéntrico del pensamiento occidental y moderno.

Y lo que queremos hacer, con estas investigaciones es interpelar también.

Por ejemplo, en el campo de lo que son estas religiones ovni me preguntan a mí: ¿y, existen los extraterrestres? Y es lo mismo que preguntar: ¿existen determinados dioses de los qom? ¿Y existe dios? ¿Por qué ellos lo tienen que probar de determinada manera y los otros, las otras religiones, no?

Muchas de estas religiones tienen varias cosas unas de otras. Funcionan como un católico cultural, pero con otros elementos. Se da en un poco el proceso global más contemporáneo. Muchos, como elementos de religiones históricas se han independizado de sus bases, como del islamismo, cristianismo, budismo, hinduismo y están como en una especie de magma globalizado y la gente toma y arma algo. Pero no es una creación individual. Nosotros desde la definición antropológica, sociológica, siempre pensamos desde lo social. Nosotros entendemos la religión como algo social y colectivo.

-¿Cuáles son los grupos que están apareciendo actualmente?

Actualmente hay una sacralización de la tecnología y de lo cósmico muy interesante. Nosotros ya estamos vacunados de cristianocentrismo, no nos produce horror esto o lo otro, ni pensamos qué tiene de bizarro lo otro.

También hay como cierta relectura de la biblia, de todo. De la virgen. Por ejemplo, hay un grupo conocido como “La llave mariana”, de gente que hace meditaciones inspiradas por una mujer que canalizó a la virgen maría, pero no es católico, pero toman elementos del catolicismo y del hinduismo, y quizás lo más novedoso es que muchas de sus prácticas religiosas las hacen a través de internet.

 Este y otros grupos toman mucho Facebook y las redes sociales. Hay todo un cambio existencial ontológico donde se despliega el ser, no solo en el mundo carnal, de carne y hueso, sino también en las redes. Entonces las presencias y las comunicaciones, la comunidad ya excede la agrupación de cuerpo presente. Hay meditaciones por internet, o por teléfono, de la forma que uno quiera.

También aparecen comunidades que están vinculadas por la web. Las aldeas 13/20 son aldeas que se rigen por un calendario lunar. Vos tenés 13 lunas llenas de 20 días, por eso se llaman así y toman el calendario, es una interpretación del calendario maya. Tenés comunidades o aldeas 13/20 que es gente de la ciudad, que se agrupa, que está hiperconectada y están uno en Colombia, otro en Perú, en Córdoba, en Brasil, etc.

-¿Es muy difícil delimitar cuántas religiones existen en la Argentina?

Si vos vas al registro nacional de cultos y pedís una lista y te la van a dar.

-Pero no todas las que Uds. estudian están en esa lista.

No. Algunas como el espiritismo si, la Escuela Científica Basilio dice “inscripta en el registro”… es una cuestión de legitimidad. No son legítimas ya que el catolicismo, que juega en primera A, es la religión legítima y sus símbolos y prácticas son los verdaderos. A partir de eso, todas las demás se tienen que probar frente al Estado y la prueba es inscribirse en el registro.

Otras, como el espiritismo, por una cuestión de proyecto político, de política pública, de estar en el espacio público, lograron legitimidad, pero muchos de estos grupos no están inscriptos.

-¿Entonces cómo los identifican Uds?

De cada grupo, hay algunos que son más fáciles de cuantificar que otros. Los que están on line, son  más fáciles, ves cuántos son en la cadena de mails, los suscriptores, cuántos participan. Tenés como una manera muy digital de poder cuantificar cuántos y quiénes son los que participan directa o indirectamente.

Hoy lo digital ayuda mucho, se graba, después se reproduce, se los mandan, entonces como que también cambió la participación de lo social. En tal horario vamos a hacer una meditación colectiva, y está cada uno en su casa siendo parte.

-¿Qué les resulta más importante para tenerlos en cuenta?

Nosotros buscamos respuestas creativas a la modernidad, al proceso moderno de la civilización, una movilidad periférica.

La modernidad es el proceso de encumbramiento de la ciencia, el estado, el cristianismo, los organismos escolares, los estados nacionales con un territorio, una religión, un idioma. Toda esa matriz es lo que exportó Europa, pero hay modernidades, no hay una única modernidad.

También trabajamos la trasnacionalización de estos movimientos sociales y religiosos, ya que no sólo adquieren su peculiaridad entre los argentinos, sino que también aparecen en Colombia, en México, en Estados Unidos, en Europa.

En definitiva, esta investigación pone en tensión, desde una perspectiva antropológica, nutrida por la sociología, la filosofía, y la crítica postcolonial, las certezas del proyecto moderno, y el modo en que aquellas heterodoxias proponen alternativas.